El pueblo ojibwe: historia y cultura

El pueblo Ojibwe, también conocido como Anishinaabeg o Chippewa, se encuentra entre las tribus indígenas más pobladas de América del Norte. Utilizaron una combinación de adaptación reflexiva y facción para evitar las incursiones de los europeos. Hoy, los Ojibwe residen en más de 150 comunidades reconocidas federalmente en Canadá y Estados Unidos.

Datos rápidos: pueblo ojibwe

El Anishinaabeg (singular Anishinaabe) es el nombre general de las naciones Ojibwe, Odawa y Potawatomi. Los nombres "Ojibwe" y "Chippewa" son ortografías esencialmente diferentes de la misma palabra, "otchipwa", que significa "fruncir", una referencia probable a la costura fruncida distintiva en un mocasín Ojibwa.

Según la tradición, respaldada por estudios lingüísticos y arqueológicos, los antepasados ​​de los Anishinaabeg emigraron. desde el Océano Atlántico, o quizás la Bahía de Hudson, siguiendo la vía marítima de San Lorenzo hasta el estrecho de Mackinac, llegando allí 1400. Continuaron expandiéndose hacia el oeste, sur y norte, y se encontraron por primera vez con los comerciantes de pieles franceses en 1623, en lo que se convertiría en la mitad oriental de la península superior de Michigan.

El modo de existencia prehistórico primario de Ojibwe se basaba en la caza y la pesca, la cosecha de arroz silvestre, la vida en pequeñas comunidades de wigwams (sus viviendas tradicionales) y viajando por vías navegables interiores en birchbark canoas El núcleo del mundo Ojibwe era la isla de Michilimackinac ("la gran tortuga"), famosa por el lucio, el esturión y el pescado blanco.

En el siglo XVI, los Anishinaabeg se separaron de los Potawatomi y los Odawa, estableciéndose en Boweting, Gichigamiing, cerca de lo que se convertiría en Sault Ste. Marie en el lago Superior. A principios del siglo XVII, los Ojibwe se dividieron nuevamente, algunos yendo hacia "La Pointe" en la isla de Madeline en la Bahía Chequamegon de Wisconsin.

Durante el período de comercio de pieles de los siglos XVII y principios del XVIII, los Ojibwe se aliaron con Dakota, y acordaron que el Ojibwe proporcionaría a Dakota bienes comerciales, y el Ojibwe podría vivir al oeste hacia el río Mississippi. La paz duró 57 años, pero entre 1736 y 1760, un intenso conflicto territorial condujo a una guerra entre los dos, que persistió de alguna forma hasta mediados del siglo XIX.

Desde el lago Superior, la gente de Ojibwe se extendió al norte del lago Ontario, alrededor del lago Hurón y al norte del lago Michigan. Se asentaron en todos los lados del lago Superior y vivieron cerca de las cabeceras del Misi-ziibii, hoy deletreó Mississippi.

Después de los comerciantes de pieles, los primeros europeos que mantuvieron un contacto sostenido con el pueblo Ojibwe fueron misioneros que llegaron a Minnesota en 1832. Eran calvinistas de Nueva Inglaterra que estaban asociados con la Junta de Comisionados de las Misiones Extranjeras de los Estados Unidos (ABCFM). Los Ojibwe les dieron la bienvenida a sus comunidades, viéndolos como agentes de alianza con los europeos, mientras que ABCFM vio su papel como convertir directamente a las personas al cristianismo. El malentendido fue definitivamente una bendición mixta, pero proporcionó a Ojibwe información sobre los planes y estilos de vida europeos, incluso si condujo a alguna discordia interna.

A mediados del siglo XIX, el Ojibwe se había alarmado por el declive de los animales de caza y de animales. en su país e identificaron correctamente esa disminución como resultado del creciente número de Euroamericanos. Particularmente perjudiciales fueron aquellos intereses comerciales que construyeron caminos y granjas y comenzaron las actividades de tala.

Algunos Ojibwe respondieron aumentando su dependencia de la agricultura, especialmente el arroz silvestre, y la tecnología, las herramientas y el equipo de los extranjeros se consideraron útiles para promover eso. Otros no tenían ningún interés en la tecnología agrícola estadounidense. Entre los ojibwe, surgieron facciones afiladas, probablemente derivadas de facciones anteriores de aquellos que apoyaron una guerra contra los europeos y aquellos que favorecieron la conciliación. Las nuevas facciones fueron las que eligieron alojamiento selectivo y las que resistieron por la resistencia militar. Para mejorar la situación, los Ojibwe se separaron nuevamente.

El resultado final de cerca de 50 tratados diferentes con los nuevos estadounidenses, la asignación de tierras de reserva en los EE. UU. Comenzó a fines de la década de 1870 y 1880. En los Estados Unidos, eventualmente habría 22 reservas diferentes, y las reglas requerían que el Ojibwe despejara la tierra de árboles y la cultivara. La resistencia cultural sutil pero persistente permitió a los Ojibwe continuar sus actividades tradicionales, pero la caza y la pesca fuera de la reserva se hizo más difícil con el aumento de los pescadores y cazadores deportivos, y la competencia por el juego comercial fuentes.

Para sobrevivir, la gente de Ojibwe aprovechó sus fuentes de alimentos tradicionales (raíces, nueces, bayas, azúcar de arce y arroz silvestre) y vendió el excedente a las comunidades locales. En la década de 1890, el Servicio Indio presionó para obtener más tala en las tierras de Ojibwe, pero múltiples incendios alimentados por madera caída dentro y fuera de la reserva terminaron en 1904. Sin embargo, las áreas quemadas resultaron en un aumento en los cultivos de bayas.

Los Ojibwe tienen una sólida historia de negociaciones y alianzas políticas, así como la capacidad de escindirse. comunidades cuando sea necesario para resolver disputas pero sin efectos negativos: las comunidades escindidas permanecieron en contacto. La etnógrafa estadounidense Nancy Oestreich Lurie ha argumentado que esta habilidad los condujo a su éxito en la vorágine de la colonización euroamericana. La cultura Ojibwe tiene una fuerte dicotomía de liderazgo, con énfasis en líderes militares y civiles separados; y una gran agilidad para la alianza y la negociación.

Las creencias históricas y espirituales de Ojibwe se transmitieron a las generaciones siguientes mediante la enseñanza, los rollos de corteza de abedul y las pictografías de arte rupestre.

La religión tradicional de Ojibwe, Midewiwin, establece un camino a seguir en la vida (mino-bimaadizi). Ese camino honra las promesas y los ancianos, y los valores se comportan moderadamente y en coherencia con el mundo natural. Midewiwin está estrechamente relacionado con la medicina indígena y las prácticas curativas basadas en una extensa comprensión de la etnobotánica de las regiones en las que residen los Ojibwa, así como canciones, bailes y ceremonias

Los Anishinaabeg consideran que los humanos están compuestos por un cuerpo físico y dos almas distintas. Uno es el asiento de la inteligencia y la experiencia (jiibay), que abandona el cuerpo cuando está dormido o en trance; el otro está sentado en el corazón (ojichaag), donde permanece hasta ser liberado al morir. El ciclo de vida humano y la vejez se consideran caminos hacia un mundo de profunda relación.

Muchos Ojibwe hoy practican el cristianismo católico o episcopal, pero continúan manteniendo los componentes espirituales y curativos de las antiguas tradiciones.

El idioma hablado por los ojibwe se llama anishinaabem u ojibwemowin, así como el idioma chippewa u ojibwe. Anishinaabem, una lengua algonquina, no es una sola lengua, sino una cadena de variedades locales vinculadas, con casi una docena de dialectos diferentes. Hay alrededor de 5,000 hablantes en Canadá y Estados Unidos; El dialecto más amenazado es el suroeste de Ojibwe, con entre 500 y 700 hablantes.

La documentación del idioma comenzó a mediados del siglo XIX, y hoy se enseña Ojibwe en escuelas y hogares privados, con la ayuda de un software de experiencia de inmersión simulada (Ojibwemodaa!). La Universidad de Minnesota mantiene el Diccionario de la gente de Ojibwe, un diccionario que habla y busca ojibwe-inglés que presenta las voces de las personas ojibwe.

El pueblo Ojibwe se encuentra entre la población más grande de indígenas en América del Norte, con más de 200,000 personas viviendo en Canadá, principalmente en Quebec, Ontario, Manitoba y Saskatchewan, y Estados Unidos, en Michigan, Wisconsin, Minnesota y el Norte Dakota El gobierno canadiense reconoce más de 130 Chippewa Primeras Naciones, y Estados Unidos reconoce 22. La gente de Ojibwe hoy reside en pequeñas reservas o en pequeñas ciudades o centros urbanos.

Cada una de las nuevas comunidades creadas durante su larga historia en la región de los Grandes Lagos es autónoma, y cada uno tiene su propia historia, gobierno y bandera, así como un sentido de lugar que no puede ser fácilmente destilado.

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