Muchas personas que no entienden completamente la historia de las interacciones de los Estados Unidos con Nativo americano Las naciones creen que si bien alguna vez hubo abusos perpetrados contra ellos, se limitó a un pasado que ya no existe.
En consecuencia, existe la sensación de que los nativos americanos están atrapados en un modo de victimización autocompasiva que continúan tratando de explotar por varias razones. Sin embargo, hay muchas maneras en que las injusticias del pasado siguen siendo una realidad para los nativos de hoy, lo que hace que la historia sea relevante hoy. Incluso frente a políticas más justas de los últimos 40 o 50 años y numerosas leyes diseñadas para corregir injusticias pasadas, existe son innumerables las formas en que el pasado todavía funciona contra los nativos americanos, y este artículo cubre solo algunos de los más dañinos instancias.
El reino legal
La base legal de la relación de los Estados Unidos con las naciones tribales se basa en la relación del tratado; Estados Unidos hizo aproximadamente 800 tratados con tribus (y Estados Unidos se negó a ratificar más de 400 de ellos). De los que fueron ratificados, todos fueron violados por los Estados Unidos de manera a veces extrema que resultó en el robo masivo de tierras y la sujeción de los nativos americanos al poder extranjero de Ley americana Esto fue en contra de la intención de los tratados, que son instrumentos legales que funcionan para regular los acuerdos entre naciones soberanas. Cuando las tribus intentaron buscar justicia en la Corte Suprema de Estados Unidos a partir de 1828, lo que obtuvieron en su lugar fueron fallos que justificó la dominación estadounidense y sentó las bases para la dominación futura y el robo de tierras a través del poder del Congreso y el tribunales
El resultado fue la creación de lo que los estudiosos del derecho han denominado "mitos legales". Estos mitos se basan en obsoletos, racistas ideologías que consideraban a los indios como una forma inferior de ser humano que necesitaba ser "elevado" a las normas eurocéntricas de civilización. El mejor ejemplo de esto está codificado en doctrina del descubrimiento, una piedra angular de la ley federal india hoy. Otro es el concepto de naciones dependientes domésticas, articulado ya en 1831 por el juez de la Corte Suprema John Marshall en Nación Cherokee v. Georgia en el que argumentó que la relación de las tribus con los Estados Unidos "se asemeja a la de un pupilo con su tutor".
Hay varios otros conceptos legales problemáticos en la ley federal de los nativos americanos, pero quizás el peor de ellos es el poder plenario doctrina en la cual el Congreso presume por sí mismo, sin el consentimiento de las tribus, que tiene poder absoluto sobre los nativos americanos y sus recursos
La doctrina de la confianza y la propiedad de la tierra
Los académicos y expertos legales tienen opiniones muy diferentes sobre los orígenes de la doctrina de la confianza y lo que realmente significa, pero que no tiene base en la Constitución generalmente se reconoce. Una interpretación liberal sostiene que el gobierno federal tiene la responsabilidad fiduciaria legalmente exigible de actuar con la "más escrupulosa buena fe y franqueza" en sus tratos con las tribus.
Las interpretaciones conservadoras o "antimonopolio" sostienen que el concepto no es legalmente exigible y, además, que el gobierno federal posee el poder de manejar los asuntos de los nativos americanos de cualquier manera que considere conveniente, sin importar cuán perjudicial sea para las tribus que sus acciones puedan ser. Un ejemplo de cómo esto ha funcionado históricamente contra las tribus es la mala gestión de los recursos tribales durante más de 100 años, donde nunca se realizó una contabilidad adecuada de los ingresos generados por las tierras tribales, lo que llevó a la Ley de Resolución de Reclamaciones de 2010, más conocida como el Liquidación Cobell.
Una realidad legal que enfrentan los nativos americanos es que, según la doctrina de la confianza, en realidad no tienen el título de sus propias tierras. En cambio, el gobierno federal tiene un "título aborigen" en fideicomiso en nombre de los nativos americanos, una forma de título que esencialmente solo reconoce El derecho de ocupación de los nativos americanos en oposición a los derechos de propiedad total de la misma manera que una persona posee el título de la tierra o la propiedad a cambio simple. Bajo una interpretación antimonopolio de la doctrina de la confianza, además de la realidad de la doctrina del poder plenario del poder absoluto del Congreso sobre los asuntos de los nativos americanos, Todavía existe la posibilidad muy real de una mayor pérdida de tierras y recursos dado un clima político suficientemente hostil y la falta de voluntad política para proteger las tierras nativas y derechos.
Problemas sociales
El proceso gradual de dominación de los Estados Unidos de las naciones nativas condujo a profundas perturbaciones sociales que aún afectan a las comunidades nativas. en las formas de pobreza, abuso de sustancias, abuso de alcohol, problemas de salud desproporcionadamente altos, educación deficiente y deficiente cuidado de la salud.
Bajo la relación de confianza y en base a la historia del tratado, Estados Unidos ha asumido la responsabilidad de la atención médica y la educación de los nativos americanos. A pesar de las interrupciones a las tribus del pasado políticas, especialmente la asimilación y la terminación, los nativos deben poder demostrar su afiliación con las naciones tribales para beneficiarse de los programas de educación y atención médica de los nativos americanos. Bartolomé de Las Casas fue uno de los primeros defensores de los derechos de los nativos americanos, ganándose el apodo de "Defensor de los nativos americanos".
Sangre Cuántica e Identidad
El gobierno federal impuso criterios que clasificaron a los indios en función de su raza, expresados en términos de fracciones de "sangre cuántica" india. en lugar de su estatus político como miembros o ciudadanos de sus naciones tribales (de la misma manera que se determina la ciudadanía estadounidense, por ejemplo).
Con los matrimonios mixtos, se reduce la cantidad de sangre y, finalmente, se alcanza un umbral donde una persona no considerado más indio, incluso a pesar de la conexión con las comunidades y la cultura que se han mantenido. Aunque las tribus son libres de establecer sus propios criterios de pertenencia, la mayoría sigue el modelo cuántico de sangre que se les impuso inicialmente. El gobierno federal aún utiliza los criterios cuánticos de sangre para muchos de sus programas de beneficios indios. A medida que los nativos continúan casándose entre tribus y con personas de otras razas, la cantidad de sangre dentro de las tribus individuales continúa disminuyendo, lo que resulta en lo que algunos estudiosos han denominado "genocidio estadístico" o eliminación.
Además, las políticas pasadas del gobierno federal han causado que los nativos americanos eliminen sus políticas relación con los EE. UU., dejando a las personas que ya no son consideradas nativas americanas debido a la falta de reconocimiento.
Referencias
Inouye, Daniel. "Prefacio", exiliado en la tierra de los libres: democracia, naciones indias y la Constitución de los Estados Unidos. Santa Fe: Clear Light Publishers, 1992.
Wilkins y Lomawaima. Terreno desigual: soberanía india americana y ley federal. Norman: University of Oklahoma Press, 2001.