La bondad amorosa se define en los diccionarios de inglés como un sentimiento de afecto benevolente, pero en Budismo, bondad amorosa (en Pali, Metta; en sánscrito Maitri) se considera un estado o actitud mental, cultivado y mantenido por la práctica. Este cultivo de la bondad amorosa es una parte esencial del budismo.
El erudito Theravadin Acharya Buddharakkhita dijo de Metta:
"La palabra meti de Pali es un término de significado múltiple que significa amabilidad, amabilidad, buena voluntad, benevolencia, compañerismo, amistad, concordia, inofensividad y no violencia. Los comentaristas de Pali definen metta como el fuerte deseo del bienestar y la felicidad de los demás (parahita-parasukha-kamana)... La verdadera metta carece de interés propio. Evoca dentro de un sentimiento cálido de compañerismo, simpatía y amor, que crece sin límites con la práctica y supera todas las barreras sociales, religiosas, raciales, políticas y económicas. Metta es de hecho un amor universal, desinteresado y que lo abarca todo ".
Metta a menudo se combina con Karuna, compasión No son exactamente lo mismo, aunque la diferencia es sutil. La explicación clásica es que Metta es un deseo de que todos los seres sean felices y Karuna Es un deseo para todos los seres estar libres del sufrimiento. Deseo Sin embargo, probablemente no sea la palabra correcta, porque desear parece pasivo. Podría ser más exacto decir dirigir la atención o preocupación a la felicidad o sufrimiento de los demás.
Desarrollar la bondad amorosa es esencial para acabar con el apego a sí mismo que nos une al sufrimiento (dukkha). Metta es el antídoto contra el egoísmo, la ira y el miedo.
No seas amable
Uno de los mayores malentendidos que la gente tiene sobre los budistas es que se supone que los budistas siempre deben ser bonito. Pero usualmente, amabilidad es solo una convención social. Ser "amable" a menudo se trata de la autoconservación y de mantener un sentido de pertenencia a un grupo. Somos "amables" porque queremos que le gustemos a la gente, o al menos no enojarse con nosotros.
No hay nada de malo en ser amable, la mayoría de las veces, pero no es lo mismo que la bondad amorosa.
Recuerde, a Metta le preocupa la felicidad genuina de los demás. A veces, cuando las personas se comportan mal, lo último que necesitan para su propia felicidad es alguien que permita cortésmente su comportamiento destructivo. A veces las personas necesitan que les digan cosas que no quieren escuchar; a veces necesitan que se les demuestre que lo que están haciendo no está bien.
Cultivando Metta
Se supone que Su Santidad el Dalai Lama dijo: "Esta es mi religión simple. No hay necesidad de templos; No hay necesidad de una filosofía complicada. Nuestro propio cerebro, nuestro propio corazón es nuestro templo. La filosofía es la amabilidad. "Eso es genial, pero recuerda que estamos hablando de un chico que se levanta a las 3:30 a.m. para hacer tiempo para la meditación y las oraciones antes del desayuno. "Simple" no es necesariamente "fácil".
A veces, las personas nuevas en el budismo escucharán acerca de la bondad amorosa y pensarán: "No te preocupes. Puedo hacer eso ". Y se envuelven en la persona de una persona amable y amorosa y se ponen muy, muy bonito. Esto dura hasta el primer encuentro con un conductor grosero o un empleado hosco. Mientras su "práctica" se trate de que usted sea una buena persona, solo está actuando de manera teatral.
Esto puede parecer paradójico, pero el desinterés comienza por obtener una idea de ti mismo y comprender la fuente de tu mala voluntad, irritaciones e insensibilidad. Esto nos lleva a la fundamentos de la práctica budista, comenzando con las Cuatro Nobles Verdades y la práctica del Óctuple Sendero.
Meditación Metta
La enseñanza más conocida del Buda sobre Metta se encuentra en el Metta Sutta, un sermón del Sutta Pitaka. Los estudiosos dicen que el sutta (o sutra) presenta tres formas de practicar Metta. El primero es aplicar Metta a la conducta del día a día. El segundo es la meditación Metta. El tercero es el compromiso de encarnar a Metta con todo el cuerpo y la mente. La tercera práctica crece de las dos primeras.
los varias escuelas de budismo han desarrollado varios enfoques para la meditación Metta, que a menudo implican visualización o recitación. Una práctica común es comenzar ofreciéndose Metta a uno mismo. Luego (durante un período de tiempo) se ofrece Metta a alguien en problemas. Luego a un ser querido, y así sucesivamente, progresando a alguien que no conoces bien, a alguien que no te gusta y, finalmente, a todos los seres.
¿Por qué comenzar contigo mismo? La maestra budista Sharon Salzberg dijo: "Para volver a enseñar algo, su belleza es la naturaleza de Metta. A través de la bondad amorosa, todos y cada uno pueden florecer nuevamente desde adentro ". Debido a que muchos de nosotros luchamos con las dudas y el odio hacia nosotros mismos, no debemos dejarnos de lado. Florece desde adentro, para ti y para todos.