El papel del bushido en el Japón moderno

Bushido, o el "camino del guerrero", se define comúnmente como el código moral y de comportamiento del samurai. A menudo se considera una piedra angular de la cultura japonesa, tanto por los japoneses como por los observadores externos del país. ¿Cuáles son los componentes del bushido, cuándo se desarrollaron y cómo se aplican en la actualidad? Japón?

Es difícil decir exactamente cuándo se desarrolló el bushido. Ciertamente, muchas de las ideas básicas dentro del bushido: lealtad a la familia y al señor feudal (daimyo), el honor personal, la valentía y la habilidad en la batalla, y el coraje frente a la muerte, probablemente han sido importantes para los guerreros samurai durante siglos.

Divertidamente, los estudiosos del Japón antiguo y medieval a menudo descartan el bushido y lo llaman una innovación moderna del Meiji y Showa eras Mientras tanto, los estudiosos que estudian Meiji y Showa Japón dirigen a los lectores a estudiar la historia antigua y medieval para aprender más sobre los orígenes del bushido.

Ambos campos en este argumento tienen razón, en cierto sentido. La palabra "bushido" y otras similares no surgieron hasta después del Restauración Meiji—Es decir, después de que se abolió la clase samurai. Es inútil mirar textos antiguos o medievales para cualquier mención de bushido. Por otro lado, como se mencionó anteriormente, muchos de los conceptos incluidos en bushido estaban presentes en Tokugawa sociedad. Los valores básicos como la valentía y la habilidad en la batalla son importantes para todos los guerreros en todas las sociedades en todo momento, por lo que presumiblemente, incluso los primeros samuráis de Kamakura periodo habría nombrado esos atributos como importantes.

En el período previo a Segunda Guerra Mundial, y durante toda la guerra, el gobierno japonés presionó una ideología llamada "bushido imperial" sobre los ciudadanos de Japón. Enfatizó el espíritu militar japonés, el honor, el sacrificio personal y la lealtad inquebrantable e incuestionable hacia la nación y hacia el emperador.

Cuando Japón sufrió su aplastante derrota en esa guerra, y el pueblo no se levantó como lo exigía el imperial Bushido y luchar hasta la última persona en defensa de su emperador, el concepto de bushido parecía ser terminado. En la era de la posguerra, solo unos pocos nacionalistas acérrimos usaron el término. La mayoría de los japoneses estaban avergonzados por sus conexiones con la crueldad, la muerte y los excesos de la Segunda Guerra Mundial.

Parecía que el "camino del samurai" había terminado para siempre. Sin embargo, a partir de fines de la década de 1970, la economía de Japón comenzó a crecer. A medida que el país se convirtió en una de las principales potencias económicas mundiales en la década de 1980, la gente dentro y fuera de Japón comenzó a usar la palabra una vez más. "bushido". En ese momento, llegó a significar trabajo extremadamente duro, lealtad a la empresa para la que trabajaba y devoción a la calidad y la precisión como un signo de honor personal Las organizaciones de noticias incluso informaron sobre una especie de hombre de compañía seppuku, llamado karoshi, en el que las personas literalmente trabajaban hasta la muerte para sus empresas.

Los CEOs en el oeste y en otros países asiáticos comenzaron a instar a sus empleados a leer libros promocionando el "bushido corporativo", en un intento por replicar el éxito de Japón. Historias de Samurai aplicadas a los negocios, junto con Sun Tzu'sArte de guerra de China, se convirtieron en best-sellers en la categoría de autoayuda.

Cuando la economía japonesa se desaceleró en la estanflación en la década de 1990, el significado de bushido en el mundo corporativo cambió una vez más. Comenzó a significar la respuesta valiente y estoica de la gente a la recesión económica. Fuera de Japón, la fascinación corporativa con bushido se desvaneció rápidamente.

Aunque el bushido corporativo está pasado de moda, el término todavía aparece regularmente en relación con los deportes en Japón. Los entrenadores de béisbol japoneses se refieren a sus jugadores como "samurai", y el equipo internacional de fútbol se llama "Samurai Blue". En En las conferencias de prensa, los entrenadores y jugadores invocan regularmente el bushido, que ahora se define como trabajo duro, juego limpio y espíritu de lucha.

Quizás en ninguna parte se menciona el bushido con más frecuencia que en el mundo de las artes marciales. Los practicantes de judo, kendo y otras artes marciales japonesas estudian lo que consideran antiguos principios del bushido como parte de su práctica (la antigüedad de esos ideales es discutible, por supuesto, como mencionado anteriormente). Los artistas marciales extranjeros que viajan a Japón para estudiar su deporte generalmente están particularmente dedicados a una versión histórica, pero muy atractiva, del bushido como un valor cultural tradicional de Japón.

El uso más controvertido de la palabra bushido hoy es en el ámbito de los militares japoneses, y en las discusiones políticas en torno a los militares. Muchos ciudadanos japoneses son pacifistas y lamentan el uso de la retórica que una vez llevó a su país a una guerra mundial catastrófica. Sin embargo, a medida que las tropas de las Fuerzas de Autodefensa de Japón se despliegan cada vez más en el extranjero, y los políticos conservadores piden un aumento del poder militar, el término bushido surge cada vez con más frecuencia.

Dada la historia del siglo pasado, los usos militares de esta terminología muy militarista solo pueden inflamar las relaciones con países vecinos como Corea del Sur, China y Filipinas.

• Benesch, Oleg. Inventar el camino del samurai: nacionalismo, internacionalismo y bushido en el Japón moderno, Oxford: Oxford University Press, 2014.
• Marro, Nicolas. "La construcción de una identidad japonesa moderna: una comparación de 'Bushido' y 'El libro del té'" The Monitor: Journal of International StudiesVol. 17, Número 1 (Invierno de 2011).
• "La reinvención moderna de Bushido, "Sitio web de la Universidad de Columbia, consultado el 30 de agosto de 2015.