Principios básicos de los derechos de los animales

Los derechos de los animales se refieren a la creencia de que los animales tienen un valor intrínseco separado de cualquier valor que tengan para los humanos y que sean dignos de consideración moral. Tienen derecho a no sufrir opresión, encierro, uso y abuso por parte de los humanos.

La idea de los derechos de los animales. Puede ser difícil para algunas personas aceptarlo por completo. Esto se debe a que, en todo el mundo, los animales son maltratados y asesinados para una amplia variedad de propósitos socialmente aceptables, aunque lo que es socialmente aceptable es, por supuesto, culturalmente relativo. Por ejemplo, aunque comer perros puede ser moralmente ofensivo para algunos, muchos reaccionarían de manera similar a la práctica de comer vacas.

En el corazón del movimiento por los derechos de los animales se encuentran dos principios básicos: el rechazo del especismo y el conocimiento de que los animales son seres sensibles.

El especismo es el trato dispar de los seres individuales, basado únicamente en su especie. Con frecuencia se compara con el racismo o el sexismo.

Los derechos de los animales se basan en la creencia de que tratar a un animal no humano de manera diferente solo porque el animal pertenece a una especie diferente es arbitrario y moralmente incorrecto. Por supuesto, hay diferencias entre animales humanos y no humanos, pero la comunidad de derechos de los animales cree que esas diferencias no son moralmente relevantes. Por ejemplo, muchos creen que los humanos tienen algunas habilidades cognitivas que son diferentes o más alto que otros animales, pero, para la comunidad de derechos de los animales, la capacidad cognitiva no es moralmente pertinente. Si lo fuera, los humanos más inteligentes tendrían más derechos morales y legales que otros humanos que se consideran intelectualmente inferiores. Incluso si esta diferencia fuera moralmente relevante, este rasgo no se aplica a todos los humanos. Una persona con un retraso mental profundo no tiene la capacidad de razonamiento de un perro adulto, por lo que la capacidad cognitiva no se puede utilizar para defender el especismo.

Los rasgos que alguna vez se creía que eran únicos para los humanos ahora se han observado en animales no humanos. Hasta que se observó a otros primates fabricando y utilizando herramientas, se creía que solo los humanos podían hacerlo. También se creía que solo los humanos podían usar el lenguaje, pero ahora vemos que otras especies se comunican verbalmente en sus propios idiomas e incluso usan idiomas enseñados por humanos. Además, ahora sabemos que los animales tienen conciencia de sí mismos, como lo demuestra el prueba de espejo animal. Sin embargo, incluso si estos u otros rasgos eran exclusivos de los humanos, la comunidad de derechos de los animales no los considera moralmente relevantes.

Si no podemos usar especies para decidir qué seres u objetos en nuestro universo merecen nuestra consideración moral, ¿qué rasgo podemos usar? Para muchos activistas por los derechos de los animales, ese rasgo es la sensibilidad.

La sensibilidad es la capacidad de sufrir. Como escribió el filósofo Jeremy Bentham, “la pregunta no es: ¿Pueden razonar? ni, ¿pueden hablar? pero, ¿pueden sufrir? Debido a que un perro es capaz de sufrir, un perro es digno de nuestra consideración moral. Una mesa, por otro lado, es incapaz de sufrir y, por lo tanto, no es digna de nuestra consideración moral. Aunque dañar la mesa puede ser moralmente objetable si compromete lo económico, estético o valor utilitario de la mesa para la persona que lo posee o lo usa, no tenemos ningún deber moral hacia la mesa sí mismo.

La mayoría de las personas reconoce que no debemos participar en actividades que causen dolor y sufrimiento a otras personas. Inherente a ese reconocimiento está el conocimiento de que otras personas son capaces de sufrir y sufrir. Si una actividad causa sufrimiento indebido a alguien, la actividad es moralmente inaceptable. Si aceptamos que los animales son capaces de sufrir, es moralmente inaceptable causarles un sufrimiento indebido. Tratar el sufrimiento animal de manera diferente al sufrimiento humano sería especista.

¿Cuándo se justifica el sufrimiento? Muchos activistas de animales argumentarían que, dado que los humanos son capaces de vivir sin alimentos de origen animalviviendo sin entretenimiento animal y viviendo sin cosméticos probados en animales, estas formas de sufrimiento animal no tienen justificación moral. Qué pasa investigación médica? La investigación médica no animal está disponible, aunque hay bastante debate sobre el valor científico de la investigación animal versus la investigación no animal. Algunos sostienen que los resultados de la experimentación con animales no son aplicables a los humanos, y deberíamos realizar investigación en cultivos de células y tejidos humanos, así como en sujetos humanos que brindan información voluntaria e informada consentimiento. Otros sostienen que un cultivo de células o tejidos no puede simular un animal completo, y los animales son los mejores modelos científicos disponibles. Todos probablemente estarían de acuerdo en que hay ciertos experimentos que no se pueden hacer en humanos, independientemente del consentimiento informado. Desde un punto de vista de los derechos de los animales, los animales no deben ser tratados de manera diferente a los humanos. Dado que la experimentación humana involuntaria está universalmente condenada independientemente de su valor científico y los animales son incapaces de dar su consentimiento voluntario para un experimento, la experimentación con animales también debe ser condenado.

Algunos podrían argumentar que los animales no sufren. Un filósofo del siglo XVII, René Descartes, argumentó que los animales operaban como relojes, máquinas intrincadas que tienen instintos, pero que no sufren ni sienten dolor. La mayoría de las personas que han vivido con un animal de compañía probablemente no estarían de acuerdo con la afirmación de Descartes, habiendo observado al animal de primera mano y observado cómo reacciona el animal ante el hambre, el dolor y el miedo. Los entrenadores de animales también son conscientes de que golpear a un animal a menudo producirá los resultados deseados, porque el animal aprende rápidamente lo que hay que hacer para evitar el sufrimiento.

Algunos pueden creer que los animales sufren, pero argumentan que el sufrimiento animal está justificado en ciertos casos. Por ejemplo, pueden argumentar que la matanza de una vaca está justificada porque esa matanza tiene un propósito y la vaca será comida. Sin embargo, a menos que ese mismo argumento se aplique igualmente a la matanza y al consumo de humanos, el argumento se basa en el especismo.