Malleus Maleficarum, el libro del cazador de brujas medieval

El Malleus Maleficarum, un libro latino escrito en 1486 y 1487, también se conoce como "El martillo de las brujas". Esta es una traducción del título. La autoría del libro se atribuye a dos monjes dominicos alemanes, Heinrich Kramer y Jacob Sprenger. Los dos también eran profesores de teología. Algunos eruditos creen que el papel de Sprenger en la redacción del libro ha sido en gran medida simbólico en lugar de activo.

El Malleus Maleficarum no fue el único documento sobre brujería escrito en la época medieval, pero fue el más conocido de la época. Debido a que se produjo tan pronto después de la revolución de la impresión de Gutenberg, se distribuyó más ampliamente que los manuales anteriores copiados a mano. El Malleus Maleficarum llegó a un punto álgido en las acusaciones y ejecuciones de brujería europeas. Fue una base para tratar la brujería no como una superstición, sino como una práctica peligrosa y herética de asociarse con el Diablo, y por lo tanto, un gran peligro para la sociedad y la iglesia.

Durante los siglos IX al XIII, la iglesia había establecido y aplicado sanciones por brujería. Originalmente, estos se basaban en la afirmación de la iglesia de que la brujería era una superstición. Por lo tanto, la creencia en la brujería no estaba de acuerdo con la teología de la iglesia. Esta brujería asociada con la herejía. La Inquisición romana se estableció en el siglo XIII para encontrar y castigar a los herejes, lo que se considera que socava la teología oficial de la iglesia y, por lo tanto, es una amenaza para los fundamentos de la iglesia. Aproximadamente al mismo tiempo, la ley secular se involucró en enjuiciamientos por brujería. La Inquisición ayudó a codificar las leyes de la iglesia y seculares sobre el tema y comenzó a determinar qué autoridad, secular o iglesia, tenía la responsabilidad de qué delitos. Los procesamientos por brujería, o Maleficarum, fueron procesados ​​principalmente bajo las leyes seculares en Alemania y Francia en el siglo 13, y en Italia en el 14.

Alrededor de 1481, el Papa Inocencio VIII escuchó de los dos monjes alemanes. La comunicación describió casos de brujería que habían encontrado y se quejó de que las autoridades de la iglesia no cooperaron lo suficiente con sus investigaciones.

Varios papas antes de Inocencio VIII, especialmente Juan XXII y Eugenio IV, habían escrito o tomado medidas sobre las brujas. Esos papas estaban preocupados por herejías y otras creencias y actividades contrarias a las enseñanzas de la iglesia que se pensaba que socavaban esas enseñanzas. Después de que Inocencio VIII recibió la comunicación de los monjes alemanes, emitió una bula papal en 1484 que le dio plena autoridad a los dos inquisidores, amenazando con excomunión u otras sanciones a cualquiera que "haya molestado u obstaculizado de alguna manera" su trabajo.

Este toro, llamado Summus desiderantes afectibus (deseando con el ardor supremo) desde sus palabras iniciales, ponga la búsqueda de brujas claramente en el vecindario de perseguir la herejía y promover la fe católica. Esto arrojó el peso de toda la iglesia detrás de la caza de brujas. También argumentó firmemente que la brujería era herejía no porque fuera una superstición, sino porque representaba un tipo diferente de herejía. Los practicantes de brujería, argumentaba el libro, hicieron acuerdos con el Diablo y lanzaron hechizos dañinos.

Tres años después de la emisión de la bula papal, los dos inquisidores, Kramer y posiblemente Sprenger, produjeron un nuevo manual para inquisidores sobre el tema de las brujas. Su título era Malleus Maleficarum.. La palabra Maleficarum significa magia dañina, o brujería, y este manual debía usarse para desarrollar tales prácticas.

El Malleus Maleficarum documentó las creencias sobre las brujas y luego enumeró formas de identificarlas, condenarlas por el cargo de brujería y ejecutarlas por el crimen.

El libro fue dividido en tres secciones. El primero fue responder a los escépticos que pensaban que la brujería era solo una superstición, una opinión compartida por algunos papas anteriores. Esta parte del libro intentó demostrar que la práctica de la brujería era real y que aquellos que practicaban la brujería realmente hicieron acuerdos con el Diablo y causaron daño a otros. Más allá de eso, la sección afirma que no creer en la brujería es en sí mismo una herejía. La segunda sección buscó probar que el daño real fue causado por Maleficarum. La tercera sección era un manual de procedimientos para investigar, arrestar y castigar a las brujas.

El manual afirma que la brujería se encontró principalmente entre las mujeres. El manual basa esto en la idea de que tanto el bien como el mal en las mujeres tienden a ser extremos. Después de proporcionar muchas historias sobre la vanidad de las mujeres, la tendencia a mentir y el intelecto débil, los inquisidores también alegar que la lujuria de una mujer es la base de toda brujería, lo que hace que las acusaciones de brujas también sean sexuales acusaciones

Las parteras son especialmente señaladas como malvadas por su supuesta capacidad para prevenir la concepción o interrumpir un embarazo mediante un aborto involuntario deliberado. También afirman que las parteras tienden a comer bebés o, con nacimientos vivos, ofrecen niños a los demonios.

El manual afirma que las brujas hacen un pacto formal con el diablo y copulan con incubi, una forma de demonios que tener la apariencia de vida a través de "cuerpos aéreos". También afirma que las brujas pueden poseer la propiedad de otra persona. cuerpo. Otra afirmación es que las brujas y los demonios pueden hacer desaparecer los órganos sexuales masculinos.

Muchas de sus fuentes de "evidencia" de la debilidad o maldad de las esposas son, con ironía involuntaria, escritores paganos como Sócrates, Ciceróny Homero. También se basaron en gran medida en los escritos de Jerónimo, Agustín y Tomás de Aquino.

La tercera parte del libro trata del objetivo de exterminar a las brujas a través del juicio y la ejecución. La guía detallada dada fue diseñada para separar las acusaciones falsas de las verdaderas, siempre asumiendo que la brujería y la magia dañina realmente existían, en lugar de ser una superstición. También asumió que tal brujería hizo un daño real a los individuos y minó a la iglesia como una especie de herejía.

Una preocupación era sobre los testigos. ¿Quién podría ser testigo en un caso de brujería? Entre los que no podían ser testigos se encontraban "mujeres peleadoras", presumiblemente para evitar cargos de quienes se sabe que combaten peleas con vecinos y familiares. ¿Debería informarse al acusado de quién había testificado contra ellos? La respuesta fue no si existía un peligro para los testigos, sino que la identidad de los testigos debería ser conocida por los fiscales y los jueces.

¿El acusado tenía un abogado? Se podría designar un defensor para el acusado, aunque se podrían retener los nombres de los testigos. Fue el juez, no el acusado, quien seleccionó al abogado. El defensor fue acusado de ser sincero y lógico.

Se dieron instrucciones detalladas para los exámenes. Un aspecto era un examen físico, buscando "cualquier instrumento de brujería", que incluía marcas en el cuerpo. Se asumió que la mayoría de los acusados ​​serían mujeres, por las razones expuestas en la primera sección. Las mujeres debían ser desnudadas en sus celdas por otras mujeres y examinadas para "cualquier instrumento de brujería". El cabello debía ser afeitado de sus cuerpos para que las "marcas del diablo" pudieran verse más fácilmente. La cantidad de cabello afeitado variaba.

Estos "instrumentos" podrían incluir tanto objetos físicos ocultos como también marcas corporales. Más allá de tales "instrumentos", había otros signos por los cuales, según el manual, se podía identificar a una bruja. Por ejemplo, no poder llorar bajo tortura o cuando ante un juez era una señal de ser una bruja.

Había referencias a la incapacidad de ahogar o quemar a una bruja que todavía tenía "objetos" de brujería ocultos o que estaban bajo la protección de otras brujas. Por lo tanto, las pruebas estaban justificadas para ver si una mujer podía ahogarse o quemarse. Si pudiera ahogarse o quemarse, podría ser inocente. Si no podía serlo, probablemente era culpable. Si se ahogó o se quemó con éxito, aunque eso podría ser un signo de su inocencia, no estaba viva para disfrutar de la exoneración.

Las confesiones fueron fundamentales para el proceso de investigación y juicio de presuntas brujas, y marcaron una diferencia en el resultado para los acusados. Una bruja solo podría ser ejecutada por las autoridades de la iglesia si ella misma confesara, pero podría ser interrogada e incluso torturada con el objetivo de obtener un confesión.

Se dice que una bruja que confesó rápidamente fue abandonada por el Diablo, y aquellos que guardaron un "silencio obstinado" tenían la protección del Diablo. Se decía que estaban más unidos al Diablo.

La tortura fue vista como, esencialmente, un exorcismo. Debía ser frecuente y frecuente, pasar de manso a severo. Sin embargo, si la bruja acusada confesó bajo tortura, también debe confesar más tarde sin ser torturada para que la confesión sea válida.

Si el acusado seguía negando ser una bruja, incluso con tortura, la iglesia no podría ejecutarla. Sin embargo, podrían entregarla después de un año más o menos a las autoridades seculares, que a menudo no tenían tales limitaciones.

Después de confesar, si el acusado también renuncia a toda herejía, la iglesia podría permitir que el "hereje penitente" evite una sentencia de muerte.

Los fiscales tenían permiso para prometerle a una bruja no confesada su vida si ella proporcionaba evidencia de otras brujas. Esto produciría más casos para investigar. Aquellos que ella implicó serían sujetos a investigación y juicio, bajo el supuesto de que la evidencia en su contra podría haber sido una mentira.

Pero el fiscal, al hacer tal promesa de su vida, explícitamente no tuvo que decirle toda la verdad: que no podía ser ejecutada sin una confesión. La fiscalía tampoco tuvo que decirle que podría ser encarcelada de por vida "con pan y agua" después de implicando a otros, incluso si ella no confesara, o que la ley secular, en algunos lugares, todavía podría ejecutarse su.

El manual incluía consejos específicos para los jueces sobre cómo protegerse de los hechizos de brujas, bajo el supuesto obvio de que se preocuparían por convertirse en objetivos si procesaran brujas Se dio un lenguaje específico para ser usado por los jueces en un juicio.

Para garantizar que otros cooperaran en las investigaciones y enjuiciamientos, se enumeraron las sanciones y los recursos para quienes obstruyeron directa o indirectamente una investigación. Estas sanciones para los que no cooperaron incluyeron la excomunión. Si la falta de cooperación fue persistente, quienes obstruyeron una investigación enfrentaron la condena como herejes. Si los que obstruían la caza de brujas no se arrepintieran, podrían ser entregados a los tribunales seculares para su castigo.

Había habido manuales de este tipo antes, pero ninguno con el alcance o con un respaldo papal como este. Mientras que la bula papal de apoyo se limitaba al sur de Alemania y Suiza, en 1501 el papa Alejandro VI emitió una nueva bula papal. La Cum acceperimus autorizó a un inquisidor en Lombardía para perseguir brujas, ampliando la autoridad de los cazadores de brujas.

El manual fue utilizado por católicos y protestantes. Aunque ampliamente consultado, nunca se le dio el imprimatur oficial de la iglesia católica.

Aunque la publicación fue ayudada por la invención de Gutenberg de tipo móvil, el manual en sí no estaba en publicación continua. Cuando aumentaron los enjuiciamientos por brujería en algunas áreas, siguió la publicación más amplia del Malleus Maleficarum.