La trascendencia del ego es un ensayo filosófico publicado por Jean Paul Sartre en 1936 En él, expone su opinión de que el yo o el ego no es en sí mismo algo de lo que uno es consciente.
El modelo de conciencia que Sartre proporciona en este ensayo puede resumirse de la siguiente manera. La conciencia es siempre intencional; es decir, es siempre y necesariamente conciencia de algo. El "objeto" de la conciencia puede ser casi cualquier tipo de cosa: un objeto físico, una proposición, un estado de cosas, una imagen o estado de ánimo recogido, cualquier cosa que la conciencia pueda aprehender. Este es el "principio de intencionalidad" que constituye el punto de partida para la fenomenología de Husserl.
Sartre radicaliza este principio al afirmar que la conciencia no es más que intencionalidad. Esto significa concebir la conciencia como una actividad pura y negar que haya algún "ego" que se encuentre dentro, detrás o debajo de la conciencia como su fuente o condición necesaria. La justificación de esta afirmación es uno de los principales propósitos de Sartre en
La trascendencia de la Ego.Sartre primero distingue entre dos modos de conciencia: conciencia irreflexiva y conciencia reflejada. La conciencia irreflexiva es simplemente mi conciencia habitual de otras cosas además de la conciencia misma: pájaros, abejas, una pieza musical, el significado de una oración, un rostro recogido, etc. Según Sartre, la conciencia simultáneamente plantea y capta sus objetos. Y él describe tal conciencia como "posicional" y como "temática". Lo que quiere decir con estos términos no es enteramente claro, pero parece estar refiriéndose al hecho de que en mi conciencia de cualquier cosa hay tanto actividad como pasividad. La conciencia de un objeto es posicional en el sentido de que lo coloca: es decir, se dirige al objeto (por ejemplo, una manzana o un árbol) y lo atiende. Es "temático" en que la conciencia confronta su objeto como algo que se le ha dado, o como algo que ya ha sido postulado.
Sartre también afirma que la conciencia, incluso cuando no se refleja, siempre es mínimamente consciente de sí misma. Él describe este modo de conciencia como "no posicional" y "no temático", lo que indica que, en este modo, la conciencia no se postula como un objeto, ni se enfrenta por sí misma. Más bien, se considera que esta autoconciencia irreducible es una cualidad invariable tanto de la conciencia irreflexiva como reflejada.
Una conciencia reflectante es aquella que se postula a sí misma como su objeto. Fundamentalmente, dice Sartre, la conciencia reflectora y la conciencia que es el objeto de reflexión (la "conciencia reflejada") son idénticas. Sin embargo, podemos distinguir entre ellos, al menos en abstracción, y así hablar de dos conciencias aquí: el reflejo y el reflejado.
Su propósito principal al analizar la autoconciencia es mostrar que la autorreflexión no respalda la tesis de que hay un ego situado dentro o detrás de la conciencia. Primero distingue dos tipos de reflexión: (1) reflexión sobre un estado de conciencia anterior eso es recordado por la memoria, por lo que este estado anterior ahora se convierte en un objeto del presente conciencia; y (2) reflexión en el presente inmediato donde la conciencia se toma a sí misma como es ahora para su objeto. El reflejo retrospectivo del primer tipo, argumenta, revela solo una conciencia irreflexiva de objetos junto con la autoconciencia no posicional que es una característica invariable de conciencia. No revela la presencia de un "yo" en la conciencia. La reflexión del segundo tipo, que es el tipo en el que Descartes se involucra cuando afirma "Creo, luego existo", podría considerarse más probable que revela este "yo" Sartre niega esto, sin embargo, argumentando que el "yo" que comúnmente se piensa que la conciencia encuentra aquí es, de hecho, el producto de reflexión. En la segunda mitad del ensayo, ofrece su explicación de cómo ocurre esto.
Resumen breve
Brevemente, su cuenta se ejecuta de la siguiente manera. Los momentos discretos de la conciencia reflexiva se unifican al ser interpretados como emanando de mis estados, acciones y características, todo lo cual se extiende más allá del momento presente de reflexión. Por ejemplo, mi conciencia de detestar algo ahora y mi conciencia de detestar lo mismo en otro momento están unidos por la idea de que "yo" odio esa cosa: el odio es un estado que persiste más allá de los momentos de conciencia detestación.
Las acciones realizan una función similar. Por lo tanto, cuando Descartes afirma "ahora dudo", su conciencia no está ocupada en una reflexión pura sobre sí misma como lo está en el instante presente. Está permitiendo darse cuenta de que este momento presente de duda es parte de una acción que comenzó antes y continuará durante algún tiempo para informar su reflexión. Los momentos discretos de duda están unificados por la acción, y esta unidad se expresa en el "yo" que él incluye en su afirmación.
El "ego", entonces, no se descubre en la reflexión, sino que es creado por él. Sin embargo, no es una abstracción o una mera idea. Más bien, es la "totalidad concreta" de mis estados reflexivos de conciencia, constituidos por ellos de la misma manera que una melodía está constituida por notas discretas. Lo hacemos, dice Sartre, aprehendemos el ego "por el rabillo del ojo" cuando reflexionamos; pero si tratamos de enfocarnos en él y convertirlo en el objeto de conciencia, necesariamente desaparece, ya que solo surge a través de la conciencia que se refleja en sí misma (no en el ego, que es algo más).
La conclusión que Sartre saca de su análisis de la conciencia es que la fenomenología no tiene razón para plantear un ego dentro o detrás de la conciencia. Afirma, además, que su visión del ego como algo que construye la conciencia reflejada y que, por lo tanto, debería ser considerado simplemente como otro objeto de conciencia que, como todos los demás objetos, trasciende la conciencia, ha marcado ventajas En particular, proporciona una refutación del solipsismo (la idea de que el mundo está formado por mí y los contenidos de mi mente), nos ayuda a superar el escepticismo. con respecto a la existencia de otras mentes, y establece las bases para una filosofía existencialista que realmente involucra al mundo real de las personas y cosas.