La “iglesia negra” es un término usado para describir iglesias protestantes que tienen congregaciones predominantemente negras. En términos más generales, la iglesia negra es tanto una cultura religiosa específica como una fuerza socio-religiosa que ha moldeado los movimientos de protesta, como el Movimiento de derechos civiles de los años 1950 y 1960.
Orígenes de la iglesia negra
La iglesia negra en los Estados Unidos se remonta a esclavitud en los siglos 18 y 19. Los africanos esclavizados trajeron a las Américas una variedad de religiones, incluidas las prácticas espirituales tradicionales. Pero el sistema de esclavitud se basó en la deshumanización y explotación de las personas esclavizadas, y esto solo podría lograrse privando a los esclavos de conexiones significativas con la tierra, la ascendencia y identidad. La cultura blanca dominante de la época logró esto a través de un sistema forzado aculturación, que incluía la conversión religiosa forzada.
Los misioneros también usarían promesas de libertad para convertir a los africanos esclavizados. A muchas personas esclavizadas se les dijo que podían regresar a África como misioneros si se convertían. Si bien era más fácil para las creencias politeístas fusionarse con el catolicismo, que gobernaba en áreas como las colonias españolas, que las denominaciones cristianas protestantes que dominado a principios de América, las poblaciones esclavizadas constantemente leen sus propias narraciones en los textos cristianos e incorporan elementos de sus creencias anteriores en los cristianos marcos. De esta aculturación cultural y religiosa, nacieron las primeras versiones de la iglesia negra.
Éxodo, La Maldición del Jamón y Teodicea Negra
Los pastores negros y sus congregaciones mantuvieron su autonomía e identificación al leer sus propias historias en textos cristianos, desbloqueando nuevas rutas para la autorrealización. Por ejemplo, muchas iglesias negras identificadas con la historia del libro del Éxodo del profeta Moisés guiando a los israelitas a escapar de la esclavitud en Egipto. La historia de Moisés y su pueblo hablaba de la esperanza, la promesa y la benevolencia de un Dios que de otro modo estaría ausente en la estructura sistemática y opresiva de la esclavitud de chattel. Los cristianos blancos trabajaron para justificar la esclavitud mediante el empleo de un complejo salvador blanco, que además de deshumanizar a los negros, los infantilizó. Insistieron en que la esclavitud era buena para las personas negras, porque las personas negras eran inherentemente incivilizadas. Algunos fueron tan lejos como para afirmar que los negros habían sido maldecidos y la esclavitud era el castigo necesario, destinado por Dios.
Buscando mantener su propia autoridad e identidad religiosa, los eruditos negros desarrollaron su propia rama de teología. Teodicea negra se refiere específicamente a la teología que responde a la realidad de la lucha contra la negrura y el sufrimiento de nuestros antepasados. Esto se hace de varias maneras, pero principalmente al volver a examinar el sufrimiento, el concepto de libre albedrío y La omnibenevolencia de Dios. Específicamente, examinaron la siguiente pregunta: si no hay nada que Dios haga que no sea bueno en sí mismo, ¿por qué infligiría un dolor y sufrimiento tan inmensos a los negros?
Preguntas como esta presentadas por la teodicea negra condujeron al desarrollo de otro tipo de teología, que todavía se basaba en explicar el sufrimiento de las personas negras. Es quizás la rama más popular de la teología negra, incluso si su nombre no siempre es bien conocido: Black Liberation Theology.
Teología de la liberación negra y derechos civiles
La Teología de la Liberación Negra se esforzó por incorporar el pensamiento cristiano en el legado de la comunidad negra como un "pueblo de protesta". Al reconocer el poder social de la iglesia, junto con la seguridad que ofrecía dentro de sus cuatro paredes, la comunidad negra pudo traer explícitamente a Dios a la liberación diaria dificil.
Esto se hizo famoso dentro del Movimiento de Derechos Civiles. A pesar de que Martin Luther King hijo. se asocia más a menudo con la iglesia negra en el contexto de los derechos civiles, hubo muchas organizaciones y líderes durante ese tiempo que aprovecharon el poder político de la iglesia. Y aunque King y otro temprano líderes de derechos civiles ahora son famosos por sus tácticas no violentas y con raíces religiosas, no todos los miembros de la iglesia abrazaron la resistencia no violenta. El 10 de julio de 1964, un grupo de hombres negros liderados por Earnest "Chilly Willy" Thomas y Frederick Douglas Kirkpatrick fundaron Los diáconos para defensa y justicia en Jonesboro, Louisiana. ¿El propósito de su organización? Para proteger a los miembros del Congreso para la Equidad Racial (CORE) contra la violencia del Ku Klux Klan.
Los diáconos se convirtieron en una de las primeras fuerzas de autodefensa visibles en el sur. Aunque la autodefensa no era nueva, los Diáconos fueron uno de los primeros grupos en adoptarla como parte de su misión.
El poder de la Teología de la Liberación Negra dentro de la iglesia negra no pasó desapercibido. La iglesia misma llegó a servir como un lugar de estrategia, desarrollo y aplazamiento. También ha sido blanco de ataques de numerosos grupos de odio, como el Ku Klux Klan.
La historia de la iglesia negra es larga y no ha terminado. Hoy, la iglesia continúa redefiniéndose para satisfacer las demandas de las nuevas generaciones; Hay quienes están dentro de sus filas que trabajan para eliminar los factores del conservadurismo social y alinearlo con nuevos movimientos. No importa qué posición tome en el futuro, no se puede negar que la iglesia negra ha sido un elemento fundamental forzar dentro de las comunidades afroamericanas durante cientos de años y no es probable que esos recuerdos generacionales desvanecerse.