Una breve historia del budismo violento

Fundado hace unos 2.400 años, el budismo es probablemente la más pacifista de las principales religiones del mundo. Siddhartha Gautama, quien alcanzó la iluminación y se convirtió en el Buda, predicó no solo la no violencia hacia otros seres humanos, sino el no dañar a todos los seres vivos. Él dijo: "Como soy, así son estos. Como son estos, yo también. Dibujando el paralelismo con usted mismo, no mate ni convenza a otros para que maten ". Sus enseñanzas contrastan fuertemente con aquellas de las otras religiones principales, que abogan por la ejecución y la guerra contra las personas que no se adhieren a las religiones " principios.

Por supuesto, los budistas son seres humanos y no debería sorprender que los budistas laicos a lo largo de los siglos hayan tenido marcharon a la guerra. Algunos han cometido asesinatos, y muchos comen carne a pesar de las enseñanzas teológicas que enfatizan el vegetarianismo. Para un extraño con una visión quizás estereotipada del budismo como introspectivo y sereno, es más sorprende saber que los monjes budistas también han participado e incluso instigado la violencia sobre el años.

Uno de los primeros ejemplos más famosos de la guerra budista es la historia de los combates asociados con el templo Shaolin en China. Durante la mayor parte de su historia, los monjes que inventaron el kung fu (wushu) utilizaron sus habilidades marciales principalmente en defensa propia; sin embargo, en ciertos puntos, buscaron activamente la guerra, como a mediados del siglo XVI cuando respondieron al llamado del gobierno central para ayudar en el lucha contra piratas japoneses.

Hablando de Japón, los japoneses también tienen una larga tradición de "monjes guerreros" o yamabushi. A finales de 1500, como Oda Nobunaga y Hideyoshi Toyotomi estaban reunificando a Japón después del caótico período Sengoku, la mayoría de los famosos templos de monjes guerreros fueron blanco de exterminio. Un ejemplo famoso (o infame) es el Enryaku-ji, que fue incendiado por las fuerzas de Nobunaga en 1571, con un número de muertos de aproximadamente 20,000.

Aunque el amanecer de la Período Tokugawa vio a los monjes guerreros aplastados, el militarismo y el budismo unieron fuerzas una vez más en el Japón del siglo XX, antes y durante la Segunda Guerra Mundial. En 1932, por ejemplo, un predicador budista no ordenado llamado Nissho Inoue tramó un complot para asesinar importantes figuras políticas y comerciales liberales u occidentales en Japón para restaurar el poder político total a Emperador Hirohito. Llamado "Incidente de la Liga de la Sangre", este esquema se dirigió a 20 personas y logró asesinar a dos de ellas antes de que los miembros de la Liga fueran arrestados.

Una vez que comenzó la Segunda Guerra Sino-Japonesa y la Segunda Guerra Mundial, varias organizaciones budistas zen en Japón llevaron a cabo campañas de financiación para comprar material de guerra e incluso armas. El budismo japonés no estaba tan estrechamente asociado con el nacionalismo violento como el sintoísmo, pero muchos monjes y otras figuras religiosas participaron en la creciente ola del nacionalismo japonés y traficante de guerra. Algunos excusaron la conexión señalando la tradición de samurai siendo devotos zen.

En tiempos más recientes, desafortunadamente, los monjes budistas en otros países también han alentado e incluso participó en guerras - guerras particulares contra grupos religiosos minoritarios en predominantemente budistas naciones Un ejemplo está en Sri Lanka, donde los monjes budistas radicales formaron un grupo llamado Fuerza de Poder Budista, o B.B.S., que provocó violencia contra los hindúes Población tamil del norte de Sri Lanka, contra inmigrantes musulmanes y también contra budistas moderados que hablaron sobre el violencia. Aunque el Guerra civil de Sri Lanka contra los tamiles terminó en 2009, el B.B.S. permanece activo hasta el día de hoy.

Otro ejemplo muy inquietante de monjes budistas que incitan y cometen violencia es la situación en Myanmar (Birmania), donde los monjes de línea dura han liderado la persecución de un grupo minoritario musulmán llamado Rohingya. Dirigido por un monje ultranacionalista llamado Ashin Wirathu, quien se ha dado el apodo desconcertante de "los birmanos Bin Laden", las turbas de los monjes vestidos de azafrán han liderado ataques en vecindarios y aldeas rohingya, atacando mezquitas, incendiando casas y asaltando personas.

Tanto en los ejemplos de Sri Lanka como en los birmanos, los monjes ven el budismo como un componente clave de su identidad nacional. Consideran a los no budistas de la población como una amenaza para la unidad y la fuerza de la nación. Como resultado, reaccionan con violencia. Tal vez, si el Príncipe Siddhartha estuviera vivo hoy, les recordaría que no deberían cultivar tal apego a la idea de la nación.