En Mitología eslavaPerun era el dios supremo, el dios del trueno y el rayo, que poseía el cielo y actuaba como el santo patrón de las unidades del ejército gobernante. Es uno de los pocos dioses eslavos de los que existe evidencia al menos desde el siglo VI d. C.
Datos rápidos: Perun
- Nombre alternativo: Pantano
- Equivalentes: Perkunas lituano, Júpiter romano, Zeus griego, Thor / Donar nórdico, Perkons letón, Teshub hitita, Taranis celta, Perendi albanés. Relacionado con una serie de dioses y diosas de la lluvia como Hindi Parjanya, Perperona rumana, Perperuna griega, Pirpiruna albanesa
- Cultura / País: Eslavo precristiano
- Fuentes primarias: Crónica de Néstor, Procopio a mediados del siglo VI, tratados varangianos del siglo X
- Reinos y poderes: El cielo, líder de todos los demás dioses, control del universo.
- Familia: Mokosh (consorte y diosa del sol)
Perun en mitología eslava
Perun fue el dios supremo del panteón eslavo precristiano, aunque hay evidencia de que suplantó Svarog (el dios del sol) como el líder en algún momento de la historia. Perun era un guerrero pagano del cielo y protector de los guerreros. Como el liberador del agua atmosférica (a través de su cuento de creación batalla con el dragón
Veles), fue adorado como un dios de la agricultura, y se le sacrificaron toros y algunos humanos.En 988, el líder de la Kievan Rus Vladimir I derribó la estatua de Perun cerca de Kyiv (Ucrania) y fue arrojada a las aguas del río Dneiper. Tan recientemente como 1950, la gente lanzaría monedas de oro en el Dneiper para honrar a Perun.
Apariencia y reputación
Perun es retratado como un hombre vigoroso, de barba roja con una estatura imponente, con cabello plateado y un bigote dorado. Lleva un martillo, un hacha de guerra y / o un arco con el que dispara rayos. Está asociado con bueyes y representado por un árbol sagrado: un poderoso roble. A veces se lo ilustra cabalgando por el cielo en un carro tirado por una cabra. En las ilustraciones de su mito principal, a veces se lo representa como un águila sentada en las ramas superiores del árbol, con su enemigo y rival de batalla Veles, el dragón acurrucado alrededor de sus raíces.
Perun está asociado con el jueves (la palabra eslava para jueves "Perendan" significa "Día de Perun") y su fecha del festival fue el 21 de junio.
¿Fue Perun inventado por los vikingos?
Hay una historia persistente de que un zar del Kievan Rus, Vladimir I (gobernado 980-1015 CE), inventó el panteón eslavo de dioses a partir de una mezcla de cuentos griegos y nórdicos. Ese rumor surgió de los alemanes de los años treinta y cuarenta Movimiento Kulturkreis. Los antropólogos alemanes Erwin Wienecke (1904–1952) y Leonhard Franz (1870–1950), en particular, opinaron que el Los eslavos eran incapaces de desarrollar creencias complejas más allá del animismo, y necesitaban ayuda de la "raza maestra" para lograrlo. ocurrir.

Vladimir I, de hecho, erigió estatuas de seis dioses (Perun, Khors, Dazhbog, Stribog, Simargl y Mokosh) en una colina cerca de Kyiv, pero hay evidencia documental de que la estatua de Perun existió allí décadas más temprano. La estatua de Perun era más grande que las demás, hecha de madera con una cabeza de plata y un bigote de oro. Más tarde, retiró las estatuas, después de haber comprometido a sus compatriotas a convertirse al cristianismo griego bizantino, un movimiento muy sabio para modernizar el Kievan Rus y facilitar el comercio en la región.
Sin embargo, en su libro de 2019 "Dioses y héroes eslavos", las académicas Judith Kalik y Alexander Uchitel continúan argumentando que Perun podría tener inventado por los Rus entre el 911 y el 944 en el primer intento de crear un panteón en Kiev después de que Novgorod fuera reemplazado como la capital ciudad. Hay muy pocos documentos precristianos relacionados con las culturas eslavas que sobreviven, y la controversia puede que nunca se resuelva lo suficiente para la satisfacción de todos.
Fuentes antiguas para Perun
La primera referencia a Perun está en las obras del erudito bizantino. Procopius (500-565 CE), quienes notaron que los eslavos adoraban al "Creador de relámpagos" como el señor de todo y el dios a quien se sacrificaba el ganado y otras víctimas.
Perun aparece en varios tratados de Varangian (Rus) sobrevivientes a partir de 907 CE. En 945, un tratado entre el líder de Rus, el príncipe Igor (consorte de Princesa olga) y el emperador bizantino Constantino VII incluyó una referencia a los hombres de Igor (los no bautizados) que dejaban sus armas, escudos y adornos de oro y prestar juramento a una estatua de Perun, los bautizados adoraron en la cercana iglesia de St. Elias La Crónica de Novgorod (compilado 1016–1471) informa que cuando el santuario de Perun en esa ciudad era atacado, hubo un levantamiento serio de la gente, todo lo cual sugiere que el mito tuvo algo de largo plazo sustancia.
Mito principal
Perun está más significativamente vinculado a un mito de la creación, en el que lucha contra Veles, el dios eslavo del inframundo, por la protección de su esposa (Mokosh, diosa del verano) y la libertad del agua atmosférica, así como para el control del universo.
Cambios poscristianos
Después de la cristianización en el siglo XI EC, el culto de Perun se asoció con San Elías (Elijah), también conocido como el Santo Profeta Ilie (o Ilija Muromets o Ilja Gromovik), quien se dice que cabalgó locamente con un carro de fuego por el cielo y castigó a sus enemigos con un rayo pernos
Fuentes y lecturas adicionales
- Dragnea, Mihai. "Mitología eslava y grecorromana, mitología comparada". Brukenthalia: revisión de la historia cultural rumana 3 (2007): 20–27.
- Dixon-Kennedy, Mike. "Enciclopedia del mito y la leyenda rusa y eslava". Santa Bárbara CA: ABC-CLIO, 1998. Impresión.
- Golema, Martin. "Medieval Saint Ploughmen y Pagan Slavic Mythology". Studia Mythologica Slavica 10 (2007): 155–77.
- Kalik, Judith y Alexander Uchitel. "Dioses y héroes eslavos". Londres: Routledge, 2019.
- Lurker, Manfred. "Un diccionario de dioses, diosas, demonios y demonios". Londres: Routledge, 1987.
- Zaroff, Roman. "Cultivo pagano organizado en Kievan Rus". ¿La invención de la élite extranjera o la evolución de la tradición local? Studia Mythologica Slavica (1999).